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Nosce te ipsum. “Conócete a ti mismo”

enero 26, 2012

Nosce te ipsum. “Conócete a ti mismo”

¿Qué famoso pensador griego hizo suyo el lema conócete a ti mismo?

El aforismo (declaración de principios recogida en una frase concisa) griego “Conócete a ti mismo” (que en griego clásico es γνῶθι σεαυτόν, transliterado como gnóthi seautón; en latín : nosce te ipsum .) fue inscripto en el pronaos (parte delantera y frontal del templo) del templo de Apolo en Delfos, según Pausanias (geógrafo e historiador griego del siglo II.)

El aforismo ha sido atribuido a varios sabios griegos antiguos:
• Heráclito
• Quilón de Esparta
• Tales de Mileto
• Sócrates
• Pitágoras
• Solón de Atenas.

La frase “conócete a ti mismo” puede referirse al ideal de comprender la conducta humana, moral y pensamiento, ellos pensaban que comprenderse uno mismo es sinónimo de comprender a los demás y viceversa.

Hay dos posibles explicaciones al aforismo en si :

1/ La que entiende que los filósofos griegos pensaban que no se podía comprender el espíritu humano completamente, era algo así como una utopía o una quimera, así que hubiera sido del todo imposible conocerse completamente a uno mismo .

2/ La que cree que la frase puede referirse a un ideal menos ambicioso, el de conocer nuestros propios hábitos, morales y temperamentales ( carácter) así como la capacidad o habilidad de moderar algunos aspectos , poco convenientes para vivir en sociedad, de la conducta humana, por ejemplo la ira , la falta de compasión, la prepotencia, la intolerancia etc. Por tanto esta interpretación del aforismo se acerca mucho al propio aforismo de Tales de Mileto, “la cosa más difícil del mundo es conocerse a uno mismo”, por lo cual se podría decir que hizo suyo el lema o aforismo : “conócete a ti mismo”. Laercio( Diógenes Laercio fue un importante historiador griego que escribió sobre los 7 sabios de Grecia y sobre Sócrates) también aseguraba en sus libros que era de Tales el proverbio “Conócete a ti mismo.”

Tales de Mileto:

Fue el iniciador de la indagación racional sobre el universo. Se le considera el primer filósofo, en toda la extensión de la palabra, de la historia de la filosofía occidental, y fue el fundador de la escuela jónica de filosofía, según el testimonio de Aristóteles.

Fue el primero y más famoso de los Siete Sabios de Grecia (el sabio astrónomo), y habría tenido, según una tradición antigua no muy segura, como discípulo y protegido a Pitágoras. Fue además uno de los más grandes matemáticos de su época, centrándose sus principales aportaciones en los fundamentos de la geometría.

Es muy probable que haya sido uno de los primeros hombres que llevaron la geometría al mundo griego, y Aristóteles lo consideraba el primero de los “filósofos de la naturaleza”. Muchas de estas ideas parecen provenir de su educación egipcia. Igualmente, su idea de que la tierra flota sobre el agua puede haberse desprendido de ciertas ideas cosmogónicas del Oriente próximo.

Por otra parte el aforismo podría , perfectamente ser de Sócrates porque numerosos estudiosos clásicos ( Platón, Plutarco, Máximo de Tiro , Aristipo de Cirene, Apuleyo, Aristóteles , Aristófanes ) y contemporáneos (Guthrie, William Keith Chambers, Nilsson, Martin Persson, Wolfango Montes, Óscar Velásquez, Gregory Vlastos, Alexander Nehamas, etc) en sus libros, escritos, ensayos ( así lo sugieren) o investigaciones, más o menos contemporáneas, ( en distintas fuentes clásicas helénicas) así lo defienden.

¿ Quién era Sócrates? :

La figura de Sócrates, debido sobre todo a la influencia que ejerció sobre su discípulo Platón, marcó un punto de inflexión decisivo en el enfoque de la especulación filosófica orientándola hacia la ética y el idealismo racionalista .Desde perspectivas muy diversas, y en épocas muy diferentes, la figura de Sócrates ha sido vista casi unánimemente como el ejemplo paradigmático de una actitud frente a los problemas fundamentales de la vida humana, particularmente, en su dimensión ética, religiosa y política.

La vieja sentencia que figuraba en el frontis del templo de Apolo en el Oráculo de Delfos de la Antigua Grecia, decía, “Conócete a ti mismo”. Esta frase era repetida constantemente por Sócrates, aquel filósofo que se dedicaba a interrogar a los sofistas, personajes de su época que afirmaban poseer muchos conocimientos y que, luego de dialogar con Sócrates, empeñado buscador de la verdad, eran obligados a reconocer su ignorancia.

Conócete a ti mismo, decía, y de esta suerte confrontaba a sus jóvenes discípulos, con su realidad interior haciéndoles sentir la necesidad de abandonar ese mundo de opiniones en el que estaban sumidos y los encaminaba en la búsqueda de la verdadera sabiduría, aquella que subyace en el fondo de cada uno. Fue tanta la fuerza y convicción con que Sócrates argumentaba que poco a poco sus seguidores se fueron convirtiendo en auténticos filósofos, fomentaba su curiosidad por el mundo que les rodeaba y sobre sí mismos, es decir investigadores de las cosas auténticas y verdaderas. Y así, al crecer su fama se fue incrementando el número de seguidores, la mayor porte de ellos, jóvenes, logrando así en su sociedad ateniense una gradual toma de conciencia de su propia realidad.
Esta situación fue muy mal recibida por ciertas personas a las que no convenía que jóvenes tan lúcidos se cuestionasen los modelos de poder, sociales, éticos, religiosos dominantes en la ciudad. Por eso fue que decidieron acusar a Sócrates de corromper a la juventud y de impiedad . Estos cargos, falsos ( como Platón demuestra, en su “Apología”) motivaron la condena a muerte del filósofo. En fin, el problema socrático está lejos aún de resolverse, ya que Sócrates jamás escribió un libro
Pero esta sentencia, mortal, no pudo apagar la búsqueda reflexiva y sincera sobre el sentido y la razón de la existencia.

Reflexiones/ conclusiones :

El Universo, interior y exterior, es como un camino en el que el ser humano evoluciona y que señala a dónde debe mirar quien busca verdaderas respuestas.

Conócete a ti mismo: es la pregunta y la respuesta para el que tiene los ojos, la mente y el corazón despiertos , o en otras palabras para las personas de espíritu inquieto.
La búsqueda reflexiva y sincera sobre el sentido y la razón de la existencia nos hace crecer como personas.
Más allá del espacio y del tiempo, esta sencilla frase tiene, tal validez inmortal que después de más de dos mil quinientos años no ha perdido un ápice de su vigencia.

Sí, hoy, al final del 2011, con el vertiginoso avance de la cibernética y las comunicaciones, ordenadores, genoma humano, satélites etc. y en plena expansión de la globalización de la información, cada vez son más quienes buscan la verdad, también es cierto que cada vez son más los que siguen sin encontrar verdaderas respuestas…. No se trata tener al alcance de la mano mucha información (que puede brindar un periódico, la televisión o un ordenador) ,es algo más profundo y trascendente, que no se resuelve con una compilación y actualización de datos , no. Ningún avance tecnológico o científico puede ayudarnos en tan esencial inquietud. Es cuestión de ideas , de ideales, de ética, de humanidad…
“Conócete a ti mismo”: la sabiduría que encierra este aforismo, sea de Tales o de Sócrates (o de cualquier otro sabio heleno) sigue llamando a todo aquel que quiere ser dueño de su destino. Porque es esencial para la propia realización como persona y como ser humano.

Información adicional o curiosidades :

El oráculo de Delfos, lugar sagrado donde acudían los griegos para preguntar a los dioses las cuestiones que más les inquietaban, desveló que el filósofo Sócrates era el personaje más sabio del mundo.

Papel político del oráculo de Delfos

Además de un papel religioso principal en el mundo antiguo — el oráculo de Apolo no era consultado exclusivamente por los griegos — los oráculos de la Pitia han tenido un lugar importante en la organización política griega. Tres hechos curiosos son notables concernientes a la opinión que el dios se supone tenía del poder griego. El oráculo no era siempre sostenido por las acciones de su pueblo.

Papel espiritual e intelectual del oráculo de Delfos

Si bien a menudo desfavorable a Atenas, el oráculo había apoyado su acción colonizadora. Es así que la leyenda informa de que la colonia de Cirene, en Libia, fue fundada gracias a un oráculo: un cierto Batos estaba afligido por un tartamudeo. El oráculo le había aconsejado para su curación fundar una ciudad en Cirene; al hacerlo vio un león. El miedo causado por este encuentro fortuito le curó definitivamente de esta aflicción. Existen numerosos ejemplos de este tipo.
La ciudad de Delfos, por otra parte, desempeñó en la Antigüedad un papel económico importante: ciudad muy frecuentada, el dinero circulaba allí (el de las tasas por consulta, numerosos tesoros ofrecidos por las ciudades que el oráculo había «favorecido», ofrendas, las compras de víctimas sacrificiales que solo los vendedores de la ciudad podían vender, etc.). Aparecieron, para administrar este flujo monetario creado por las consultas oraculares, cambistas y prestamistas. Es además en Delfos, en el siglo VI a. C., donde los primeros bancos hacen su aparición.
Las personas que acuden a adivinos y pitonisas para saber qué sorpresas les esperan en el futuro, si hubieran nacido en el siglo V antes de Cristo y hubieran vivido en Grecia, habrían ido, sin duda, al oráculo de Delfos. Porque en este lugar es donde iba todo el mundo a descubrir qué le deparaba la fortuna.
Dentro del templo, una sacerdotisa llamada Pitia (de donde se deriva la palabra pitonisa) intercedía entre el consultante y el dios Apolo. ¿Qué solían prepuntar? Pues un poco de todo: asuntos políticos, religiosos, morales…

¿Y qué tiene que ver Sócrates con el oráculo de Delfos?
Pues mucho, porque el filósofo partió de una inscripción que podía leerse en este oráculo (la popular conócete a ti mismo) para desarrollar toda su teoría filosófica.
La verdad es que todo lo que sabemos de esta importante figura del pensamiento occidental es a través de los escritos de otros, porque él no dejó ni una sóla línea escrita. Se cuenta que uno de sus amigos, Querofonte, consultó al oráculo de Delfos si había en el mundo alguien más sabio que Sócrates y el oráculo le contestó que no. Al filósofo le extrañó muchísimo porque él pensaba que no sabía nada (recordad que una de sus máximas más famosas es sólo sé que no sé nada). El maestro, entonces, se dedicó a hablar con personas de la ciudad de Atenas que se suponía que sabían mucho, como políticos y poetas.
Después de dialogar con ellos, se convenció de que no sabían lo que creían saber, es decir, que ignoraban su propia ignorancia, mientras que él ya sabía que no sabía, y al ser consciente de su tremenda ignorancia era más sabio que ellos.
Sócrates creía que era todo un reformador moral. Sólo le preocupaba una cosa: averiguar cómo debía comportarse el ser humano. Pensaba que conocer el bien era lo mismo que hacerlo, porque nadie hace el mal a sabiendas. Insiste: si alguien hace mal es porque no sabe que hace algo malo, por lo que no debe ser castigado. Obrar de mala manera es sólo el fruto de la ignorancia. A modo de ejemplo: un buen zapatero nunca haría un par de zapatos malos. Lo mismo los humanos: si conocemos el bien, lo hacemos. Él decía que “el saber es virtud”.

Lo que hacía Sócrates era interrogar a las personas para enseñarles. Lo conseguía utilizando el arte de la mayéutica, que no es más que un hábil interrogatorio para que cada uno descubra la verdad.

Acusado de corromper a la juventud, purgó la pena con cicuta
El filósofo Sócrates nació en el año 470 a. C. en Atenas. Su padre fue un escultor llamado Sofronisco y su madre era comadrona. Fue poco agraciado y de corta estatura. Ya desde chaval demostró tener una fuerte personalidad, que con el tiempo le convertiría en un gran líder de opinión.

Le encantaba pasar el día en los mercados y las plazas públicas de Atenas, discutiendo y respondiendo a las preguntas que los ciudadanos le hacían.
Su vida coincidió con la Guerra del Peloponeso (431-403 a. C.), que enfrentó a Atenas y Esparta, y tuvo que luchar en ella como soldado de infantería. Al parecer fue muy valiente.
El caso es que, en el año 399 a. C., a Sócrates le acusaron de una serie de delitos: de no respetar a los dioses de la ciudad, de introducir nuevas divinidades y de corromper a la juventud, por lo que le “invitaron a suicidarse”.

No quiso pedir disculpas porque pensó que no había obrado mal y se bebió la cicuta, que acabó con él y con su sabiduría.

Pitia (sacerdotisa) del Templo de Delfos

Medallón de una copa a fondo blanco, proveniente de una tumba (Museo de Delfos).

El oráculo de Delfos sentencia a Sócrates como el más sabio

Sócrates se defiende desde la palabra

Con el propósito de sustentar sus palabras, y dar cuenta desde qué momento se había originado la calumnia comenta una vivencia particular que le había ocurrido a Querofontes, un amigo suyo: “Una vez que había ido a Delfos, tuvo la osadía de pedir un responso al oráculo y como ya dije: no alborotéis, preguntó si había alguien más sabio que yo. La Pitia respondió que no lo había. De esto puede ser testigo su hermano aquí presente, ya que él ha muerto”. En esta cita, Sócrates, comenta que Querofontes visitó el oráculo, una especie de santuario en el que una pobre mujer, probablemente histérica, entraba en trance y pronunciaba palabras sin sentido que los sacerdotes de la época interpretaban como mensajes del dios Apolo. Esta mujer dijo que no había hombre más sabio que Sócrates. En cuanto el filósofo supo de la concepción que tenía Dios sobre él comenzó a reflexionar a cerca del porqué Apolo decía esto, si él bien sabía que no era realmente sabio y que los dioses no podían mentir.

Fue entonces, cuando Sócrates decidió investigar a los hombres que decían saber; y verificar, de este modo, la veracidad de las palabras del oráculo, o tratar de refutarlas.

Eva Registered & Protected

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6 comentarios
  1. Aarón permalink

    Hola!! Me gustó mucho tu publicación. Precisamente estoy realizando un analisis y una confrontación entre las ideas de Sócrates y Protágoras y me ha servido esto para darme varias ideas. Bueno, en realidad queria preguntarte por el significado de los simbolos que colocaste en el apartado ¿Quien era Sócrates?. Me gustaria usarlos para la presentación del trabajo que desarrollo. El segundo parece de uso francmasónico pero solo habia visto el ojo que todo lo ve dentro de la piramide en compañia de otros simbolos, no con las serpientes. Si pudieras darme algo de información sobre su significado te lo agradeceria mucho. Saludos!!

    • Hola Aarón,ante todo gracias.
      Intentaré contarte un poco sobre la imagen, aunque en algunos libros en inglés ( no se si están traducidos al español) y algunas páginas en Internet , puedes encontrar toda la información que te haga falta. Si buscas en la wiki la biografía de Blavastky te vendrá cantidad de bibliografía a la que recurrir.

      El símbolo pertenece al libro de H.P.Blavastky “Ocultismo práctico”. Como bien sabrás era un teósofa. El camino del conocimiento de esta “ciencia” es un camino iniciático y ascético hacia el yo, meta final del teósofo.

      Hay diferentes grados de iniciación, representados por distintos símbolos ( similitud con los grados en la masonería ) y se presupone que los mismos aspirantes son la clave de su propio progreso.
      El símbolo en cuestión es un símbolo surgido del sincretismo. En el símbolo aparecen :
      El sol, la luna, el agua, la tierra, la pirámide, el ojo que todo lo ve, una serpiente, en forma de infinito, situada entre el cielo y la tierra, que se muerde su propia cola, otras dos serpientes enroscadas que forman también el símbolo del infinito.

      A ver el sincretismo surge de unificar conocimientos y saberes depositados, en este caso, en sus símbolos por las culturas anteriores ( los griegos depositaron en sus mitos y símbolos muchos conocimientos, al igual que los egipcios, las culturas orientalistas, la judaica , la druídica, la pre-cristiana, etc).

      Para el teósofo no es el «temor de Dios» el “principio” de la Sabiduría, sino que el conocimiento del yo es la Sabiduría misma.

      Los “sabios” griegos, enseñaban al discípulo, al pupilo,( al iniciado y a todos cuantos anhelaban oculta sabiduría); y como medio de alcanzar la sabiduría se les enfrentaba al axioma del oráculo de Delfos: Nosce te ipsum, conócete a ti mismo, que Sócrates y sus discípulos repitieron hasta la saciedad.

      Los Egipcios consagraban el buey Apis al Sol y a la Luna, aunque era más especialmente el símbolo del Ojo de la Noche (la Luna), por la forma que producían sus cuernos en creciente y por su color (negro y blanco).El ojo pues es también un símbolo de la luna, que siempre tiene una parte visible y otra oculta. La marca blanca, sobre el cuerpo del buey negro, era en forma de creciente y había sido concebido por el rayo primigenio. El buey podía portar sobre la lengua un escarabajo (consagrado al Sol) que simbolizaba la inteligencia iniciática.
      El Buey ( o vaca) era uno de los animales más útiles para el hombre, por lo cual muchas culturas orientalistas lo veneraban (la vaca en la India es sagrada) tanto por la utilidad práctica como símbolo esotérico que narraba ese vínculo.

      La Luna ,Selene, es Isis ( y sus velos, es la Diosa) y después la Virgen Maria, Stella Maris , la reina de las Aguas, la profundidad de las aguas o las aguas primordiales (Ea en caldeo). Hay pues que relacionarla con Isis en plenilunio y con Diana en creciente. María: las aguas, los mares, “natura naturante”, sobre los cuales planeaba el “Ruah-Elohim” (potamom te pegai) o las aguas virginales y fecundas.
      La Virgen Maria , era uno de los pilares esenciales en el aprendizaje de los iniciados de cualquier doctrina esotérica y motivo teológico de importancia superior.

      Los Alquimistas enseñaban que para obtener la Piedra Filosofal, era necesario llegar a la “Hylé” del mundo, la materia esencial y primigenia de las cosas, en similitud al “Verbo”, según el catolicismo, portador de la vida y “La Verdad” católica universal, puesto que la piedra filosofal era el mismísimo Jesús (Cristo). “Petra erat Christus” decía San Pablo.

      Los teósofos igual que los cristianos, ven en la figura de Cristo la encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad (El Hijo o Verbo) y en su simbolismo usaban la analogía de Cristo con el sol ( El Cristo solar – celestial )
      Para los teósofos :”Hay tres grandes verdades que son absolutas y El Cristo solar nos conduce al concepto del Cristo místico, “El Cristo de los Misterios”, que muestra en esencia la idea del Verbo que se hace Carne o Materia. Cristo es pues una fuerza unificadora ( Hen to pan o todo es uno representado por el ouroboros griego). Para muchos teósofos lo que hace que “las vidas separadas gradualmente sean conscientes de su unidad”, y esencial “para desarrollar en cada cual “la conciencia” de si mismo que finalmente le hará reconocerse “uno con todos los demás” y descubrir su origen”: único y divino”.
      La similitud de la Trinidad con las fases del sol también está presente en la simbología de los teósofos y ordenes masónicas, nuevas y antiguas, también en la alquimia. Pues este astro, siendo el símbolo de toda la “Luz” tiene tres fases distintas, además estas fases permiten la manifestación de la luna y acerca lo terreno al plano celeste. Esas dos polaridades existen pues en todas partes, desde Dios (No-Manifestado y Manifestado) pasando por el Universo (los planetas en sí son pasivos y activos) hasta los mismos hombres. Los “Misterios de Eulis” reposan sobre la polarización de los sexos en la Esfera Superior, los “Misterios Anseiréticos” son la aplicación en la esfera material.

      La Eucaristía es vista también por los teósofos como símbolo de este eterno sacrificio.San Pablo decía “que todos los que comen de un sacrificio se hacen copartícipes de una común naturaleza y se juntan en un cuerpo especial unido al Ser que se halla presente en el sacrificio y participante en su propia esencia”.
      La Eucaristía «es un lazo entre lo celestial y lo terrenal.

      La Alquimia, simbolizada por el oro, tiene como emblema el Sol. Se sabe que la transmutación de los metales reside en el hecho de transformar el plomo en oro, ese era trabajo simbólico de los alquimistas del medioevo. En la masonería antigua el símbolo del oro ( un circulo con un punto en el centro) representaba a uno de los grados de los iniciados)
      En la Masonería moderna, la Deidad es simbolizada por un triángulo equilátero, sus tres lados que representan las manifestaciones primarias Del Eterno quién es representado como una llama diminuta, llamada por los hebreos Yod (י). Los cabalistas llaman la Trinidad los Tres Testigos mencionados en el Apocalipsis, por medio de los cuales el Invisible es dado a conocer al universo visible, tangible.El sol en el símbolo es pues una redundancia que hace referencia a la divinidad (parte de la Trinidad)

      Uróboro, es un concepto empleado en diversas culturas a lo largo de al menos los últimos 3.000 años. En principio, para unas culturas es representado por una serpiente o serpiente alada que se devora a sí misma (con la cola en la boca ), para otras por un dragón ( en idéntica pose), otras círculo, etc. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen. El mito de Sísifo, por ejemplo. El uróboro, en un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. Se usa como representación del renacimiento de las cosas que nunca desaparecen, solo cambian eternamente.
      Su uso más antiguo se hallaba en el antiguo Egipto y después saltó a Grecia. Su símbolo era la serpiente que se devora a si misma. Se encontraron uróboros en los jeroglíficos hallados en la cámara del sarcófago de la pirámide de Unas, en el 2300 a. C.
      El Uróboro para las culturas druídicas representa fenómenos naturales como el sol, la luna, el agua, generación y destrucción en el marco del continuo cambio (El Canto de Taliesin). Esto lo relaciona con el mito solar de Sísifo y Helio. La verdad es que hubo un trasvase de mitos y símbolos entre las culturas egipcia-griega-druídica-judaica-cristiana, etc.
      El oubouro también tiene otros significados: como la creación-nacimiento, destrucción-muerte, la polaridad y la complementación , el ying y el yang .
      Para el alquimista el ouroboro representaba a los círculos de transmutación (Albedo, Nigredo, Rubredo). A veces el ouroboro es dibujado por el alquimista sobre el objeto o elemento a transmutar (o varios elementos). Otros alquimista prescindían del ouroboro para realizar la transmutacion. La diferencia estaba en el grado de maestría alcanzado por el alquimista, los que prescindían del ouroboro poseían el conocimiento absoluto sobre la materia y el proceso alquímico lo realizaban en su mente. Las culturas orientales reflejan este estado mediante la meditación. La gran Kundalini.
      Para obtener algo, hay que dar algo de igual valor “Cuando se planea una transmutación, debe respetarse esta regla, por lo cual ha de colocarse otra cosa dentro del ouroboro o el proceso puede terminar de forma nefasta”( similitud con La Eucaristía – eterno sacrificio). La representación más original de los ouroboros son los que se utilizan para la creación de la “piedra filosofal” (Cristo) y para intentar abrir “la puerta”(El Verbo se hizo carne en el cristianismo, la kundalini para otras culturas y religiones). El curso anual del Sol representa una cara del Logos, la sombra del Logos,( Logos también entendido como el Hijo de Dios hecho carne). Así pues el ciclo del Sol es considerado un reflejo de la actividad del Verbo, y cualquiera de sus encarnaciones.

      Espero que te haya servido de ayuda.

      Bsos.

  2. Baguira permalink

    Gracias por la información, siempre hay conotaciones distintas dependiendo de la cultura, aunque muchas tambien han sido deformadas a su conveniencia de otras. De cualquier forma muy interesante

  3. anderone76 permalink

    Hola, muy interesante!! y gracias por tu like!

  4. Soy curiosa por natura, gracias nosce. Bsos

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  1. Conócete a ti mismo | Hazlodiferente

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